Hapalan Itu Letaknya Di Mana?

Saya tuangkan ulang dari notes FB saya tertanggal 6 Juni 2009
--------------------------------


Hari ini saya melonggok ke salah satu kumpulan tulisan Fukuzawa Yukichi (福澤諭吉, 1835-1901) yang disusun oleh Nakamura Toshiko dalam satu jilid kecil yang berjudul Fukuzawa Yukichi Kazoku Ron Shuu (『福澤諭吉家族論集』、岩波文庫). Di dalamnya terdapat satu ungkapan menarik dari Yukichi. Dia berkata seperti ini: 

譬えば汽船を造るに、これは蒸気によつて海上に運転せらるる者なり、蒸気の力は云々、風浪の力は云々と、先ず全体の根本を胸に蔵めて・・・

artinya: Misalkan seseorang hendak membuat kapal yang akan dijalankan di atas laut dengan tenaga uap, maka dia harus menghapal dalam dadanya: Bagaimana tenaga uap itu dsbnya, bagaimana kekuatan angin dsbnya...

Kata-kata 「胸に蔵めて (Mune ni osamete)」itu artinya "dihapalkan di dada". Langsung kepikiran dan muncul pertanyaan dalam benak: Hapalan itu letaknya di dada ya?

Kalau kita melangkah ke negeri seberang, di Timur Tengah (イスラム文化圏） terutama di dunia pra-modern, maka kata-kata hapalan biasa menempel dengan kata "Dada". Misal, pada awal-awal Ilmu Hadits muncul, para ahli hadits membedakan "hapalan" itu dengan dua sifat: (1) Dhabtus Sadr atau menghapal di dada--atau yang kita kenal dengan istilah sekarang adalah menghafal luar kepala---dan (2) Dhabtul Kitabah, atau orang yang hafal dengan menuliskan dalam sebuah buku.

Di situ, kata "hafal" dan "dada" adalah dua kata yang berpasangan. Kemudian dalam hadits pun muncul kata-kata yang menunjukkan perpaduan dua kata ini. Misal, hadits yang mengatur tentang hubungan muslim dengan puisi-puisi buruk, disebutkan:

"Lebih baik dada kalian dipenuhi oleh nanah daripada harus dipenuhi dengan syair yang demikian"

Maksud dari kalimat di atas adalah dada manusia lebih baik diisi dengan nanah daripada diisi dengan hapalan-hapalan syair yang akan memalingkan seseorang kepada keburukan.

Di sini, kata "hapalan" dan "dada" bersatu.

Bagi kita masyarakat modern, apabila ditanyakan hapalan letaknya di mana? Maka bisa jadi serentak kita akan mengatakan bahwa hapalan itu letaknya di otak (kepala). Tidak lain karena pengetahuan modern telah menunjukkan bahwa ada sebuah bagian di otak yang memiliki fungsi sebagai alat pengingat dan perekam.

Apanya yang menarik sih dari hal-hal ini? Buat saya---pribadi sih..--ketika manusia mulai mengenal bahwa otak adalah tempat hapalan, tempat kendali dan dipandang sebagai sistem yang memiliki fungsi objektif dalam menganalisa, maka mereka mulai mengkritik sistem kontrol, sistem hapalan dan sistem yang memiliki fungsi objektif di dunia pra modern. Tidak lain itu adalah "dada" sebagai sebuah metafora untuk "hati".

Munculah dikotomi OTAK=OBJEKTIF dan HATI (DADA)=SUBJEKTIF, atau OTAK=LOGIS（論理的） dan HATI (DADA)=EMOSI（感情的）. Secara ekstrim, tempat kembalinya Pengetahuan atau kecerdasan yang akan menjadi pondasi seorang manusia dalam beraktiftas akan berubah pula: Dari Pengetahuan (知・智)=>Dada (Hati) menjadi Pengetahuan (知・智)=>Otak.

Hm...sebuah permasalahan yang ternyata rumit. Kalau kita amati, para cendekiawan Jepang di awal Meiji pun direpotkan dengan masalah ini. Kita bisa lihat misal yang paling gampang adalah (lagi-lagi) Fukuzawa Yukichi. Dalam 『文明論之概略』 dia menyusun satu bab yang sangat menarik, yaitu:「智徳の弁」. Kita coba liat deh bagaimana dia mendefinisikan 智 dan 徳. Yukichi berkata seperti ini:

徳とは徳義ということにて、西洋の語にてモラルという。モラルとは心の行儀ということなり。一人の心の内に慊くして、屋漏に愧ざるものなり。智とは智恵ということにて、西洋の語にてインテレクトという。事物を考え、事物を解し、事物を合点する働きなり。

di nukilan di atas, Yukichi menempatkan 徳 pada こころ (dada) dan 「事物を考え、事物を解し」 pada 智恵 yang dipadankannya dengan kata Intelek. Otomatis ini tidak berada di dada.

Mengapa permasalahan 徳 dan 智, dimana yang satu letaknya ada di こころ（心）dan yang satu di頭 menjadi perhatian Yukichi? Apakah dia kurang kerjaan? hehe ternyata tidak. Sebagai seorang 啓蒙思想家, dia menangkap permasalahan ini sebagai sebuah jalan dia untuk mengkritik sistem pemikiran yang ada di zaman Edo, terutama Edo akhir.

Pada masa Edo akhir, yaitu tahun 寛政（1789－1800）, Edo Bakufu melangsungkan kebijakan pendidikan bagi para samurai dengan mengkonsentrasikan seluruh jenis pendidikan yang dijalani oleh samurai saat itu ke satu ilmu pengetahuan, yaitu Shushi-Gaku (朱子学). Matsudaira Sadanobu pada waktu itu ingin menerapkan sistem Cina bagi para pegawai (samurai) pada waktu itu （科挙制) dan yang dipilihnya sebagai sebuah standar uji adalah 朱子学.

Dalam 朱子学, yang adalah salah satu aliran besar Neo Konfusianisme yang muncul di dinasti Sung pada abad 13-an di Cina selain 陽明学, ada sebuah teori dasar yang berkaitan dengan hati (こころ）.

格物致知誠意正心修身斉家治国平天下

Di sini, 朱熹 atau 朱子 memberikan sebuah teori global bagaimana menyusun 天下 (dunia) yang 泰平 (damai). 「格物(kaku butsu)」 maksudnya adalah mengetahui 理 (hmm nerjemahinnya gimana yah...gampangnya sih kayak Syari'at kali yah) yang ada disetiap benda (致知). 「誠意正心(sei-i sei-shin)」 maksudnya adalah apabila kita sudah tahu 理 yang ada di tiap-tiap benda （格物致知） maka kita akan dapat meluruskan hati sehingga menjadi hati yang benar （誠意のこころ＝正心）. Orang yang dapat mengendalikan dan meluruskan hatinya, maka ia adalah orang yang dapat mengendalikan diri （修身） yang otomatis dapat diharapkan akan mengendalikan keluarganya dengan baik dan damai（斉家）。Orang yang dapat mengendalikan rumah tangganya dengan baik, maka ia akan dapat membawa kedamaian bagi daerahnya （治国）dan bagi seluruh dunia（平天下）.

Otomatis, dengan sistem pemikiran yang spt ini, seorang pemimpin adalah seseorang yang dapat mengendalikan hatinya dan hatinya telah baik. Dengan kata lain, seorang pemimpin yang baik adalah orang yang HATI (DADA)NYA BAIK bukan OTAKNYA BAIK karena seluruh pengetahuan kembali ke こころ bukan ke 頭.

Rupanya sistem ini yang ingin dikritik oleh Yukichi. Sebenarnya bukan Yukichi saja...hampir seluruh intelektual Jepang di awal Meiji berurusan dengan hal ini--lain kali coba menemukan masalah yang sama di 『百一新論』nya 西周 ahhh --. Termasuk 元田永孚, seorang ahli 朱子学 yang menjadi penasehat Kaisar Meiji---yang sedang saya kerjakan di disertasi hehehe---.

Huiuh...hari ini sampai di sini saja dulu...lain kali disambung lagi 報告nya...


Hiroshima, 6 Juni 2009
Setelah mbaca2 bahan-bahan kenkyuu tadi pagi jam 5 pagi abis baito nganterin koran sambil ngantuk2

Hanya sebuah coretan lama di milis salafyitb

Dituangkan ulang dari notes FB saya, tanggal 11 Februari 2011

--------------------------------

Hari ini salah seorang teman mengirimi saya email. Katanya "Aku lagi buka2 file milis. Oleh nggak aku publish tulisanmu iki nang blogku. Apik tenan. Terutama dari sub judul "permasalahan apa itu salaf(y)". Saya memberi dia izin untuk mempublish di blognya, dan ketika saya baca lagi satu persatu tulisan yang sudah saya posting di sebuah milis tersebut, saya merasa ada baiknya saya post juga di Notes Facebook saya. Maka berikut saya copaskan seluruh isinya...

Salatiga yang dingin, 11 Februari 2011

------------------

<p> </p><p>From: Abu Thalib al Atsary <andy_abu_thalib@****.com></p><p>To:salafyitb@itb.ac.id</p><p>Sent: Tue, May 6, 2008 8:26:53 AM</p><p>Subject: Re: [Salafy-ITB] Salafy, Salafiyyun, Salafiyyah ???</p>

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Afwan jadi kepingin ikut-ikut nulis, jadi minta izin untuk sedikit aja berkaitan dgn tulisan ustadz Abul Jauza dan judul di atas. Setelah baca uraian panjang lebar ustadz Abul Jauza yang "membara-bara", ada beberapa poin yang saya kira bisa saya ambil dari uraian itu.

(1) Ada sebagian kaum muslimin yang (minjem istilahnya) OMDO dan menisbatkan diri ke Salafy dan ini yang menjadi target utama fatwa-fatwa para ulama yang berkaitan dengan istilah salafy yang berbentuk melarang. Demikian juga golongan yang berjidal namun "dilihat mereka tidak berada di atas manhaj Salaf". Mereka ini juga target dari fatwa-fatwa tersebut, demikian yang diuraikan oleh ustadz Abul Jauza.

(2)Adanya "imej" yang didugakan "beda" dengan imej yang hakiki dari seorang salafy, yakni berkaitan dengan sikap intoleran dan sebagainya sebagaimana diuraikan oleh ustadz Abul Jauza di bagian akhir uraiannya.

(3) Meskipun istilah Salafy akan membawa pada sebuah kenyataan fragmentasi pada kondisi Salafy (di Indonesia), maka yang demikian itu tidak mempengaruhi hakiki dari salafy.

Saya sedikit banyak setuju dengan uraian ustadz di atas, tetapi ada beberapa pertanyaan yang mengganjal yang mungkin bisa didiskusikan lebih lanjut, yaitu sebagaimana berikut:

Permasalahan "Apa sih Salaf(y)"?

Saya yakin, sebagian besar dari kita atau mungkin seluruhnya akan dengan cepat menjawab: "metode memahami nash sesuai dengan ... dstnya " yang insya'Allah sudah manteb tertanam di benak kita. Tetapi, berbicara lebih dalam lagi selangkah, salaf(y) yang didefinisikan sebagai sebuah "metode dalam memahami" ini berarti tidak menunjukkan bentuk riil. Jangan salah duga dulu, maksudnya tidak riil adalah tidak seperti IM, HT dan lain sebagainya yang lebih "riil" dalam bentuk sistem "ajaran" mereka (mereka punya metode sendiri, punya fikih sendiri, punya...sendiri bahkan punya sistematika kekhilafan sendiri). Salafiyah adalah sebuah metode yang berarti ia adalah sebuah frame dalam melihat nash untuk kemudian memunculkan pemahaman atas nash itu sendiri yang kemudian kita pakai untuk memahami masalah-masalah kita sekarang. Tidak lain ini karena kita pandang pasti bahwa salafiyah adalah metode penyelesaian permasalahan kaum muslimin.

Lebih jauh lagi...atau lebih simpel lagi bila uraian saya di atas agak ruwet: Bila IM, HT, JT dan sebagainya menawarkan "satu bentuk" dalam jama'ah mereka dan anggotanya diwajibkan berpegang dengan itu SAJA, maka salafiyah menawarkan sebuah kebebasan mengolah dalil selama tidak melewati batas2 yg telah ditetapkan oleh manhaj salaf. Dengan kata lain, manhaj ini memiliki kemampuan untuk memproduksi pendapat yang banyak dalam berbagai macam bidang, mulai dari fiqh dan sebagainya, dan berbeda dengan hizbiyah (IM dsbnya) yang hanya bisa memproduksi satu buah pendapat, dan apabila ada anggotanya yang tidak bisa menerima pendapat yg satu itu tadi, maka "keluar"lah ia dari hizb itu tadi atau ia harus menyembunyikan pikirannya tadi.

Kalau kita lihat apa yang terjadi di masa para imam dahulu, nampaknya bentuk seperti ini yang ada. Mereka bebas mengkaji nash dan mengeluarkan pendapat bahkan pendapat yang dari posisi kita sekarang bisa dipandang sebagai pendapat lemah dan infirad (menyendiri). Meskipun pendapat itu dikritik oleh imam yang lainnya, tetapi tidak ada keluar kata-kata dari mereka bahwa "pendapat ini bukan pendapat Salafiyah"....atau "ente bukan salafy ..ini bukan pendapat salafy"...dan sejenisnya...Mungkin contoh riil adalah perbedaan pendapat mengenai hukum orang meninggalkan shalat secara sengaja tanpa mengingkari kewajibannya, yang mana Imam Ahmad berbeda dan infirad pendapatnya dan yang lain. Imam Ahmad tidak lantas dikatakan keluar dari manhaj salaf karena pendapatnya berbeda bahkan dari main stream...bahkan sampai sekarangpun pendukung pendapat Imam Ahmad pun ndak habis kok..misal Syaikh al Utsaimin pun mendukung pendapat ini.

Kita sering mengkritik persatuan yang hendak dibangun oleh orang-orang hizbi dengan kata2 "a tahsabuhum jami'an wa qulubuhum syatta...". Ini tidak lain karena persatuan paksa orang-orang hizbi memang seperti ini bukan? "Menyatukan pendapat"...dan salafiyah menolak sikap seperti ini. Salafiyah sangat mendukung pengkajian nash..bukan mendukung penyatuan pendapat...begitu bukan? Ini yang menjadi titik perbedaan yang sangat antara salafiyah yang manhaj dan IM, HT dan lainnya yang hizbiyah...Salafiyah menyemarakkan pengkajian dalil...pemroduksian pendapat-pendapat yang dari situ akan kita lihat lagi mana pendapat yang kuat dari pendapat-pendapat yang ada, bukan untuk kemudian diklaim sebagai satu-satunya pendapat atau istilahnya "pendapat resmi Salafiyah"...Saya kira selama ini milis ini juga bergerak di bentuk yang seperti ini, kalo kita liat arsip-arsip yang ada..ato sekilas kita liat lagi yang sudah dipampang oleh bapak Admin di salafyitb.wordpress

Dengan demikian, clear (bagi saya sih..) masalah beda salafy dan hizbi. Nah permasalahan ndak selesai di sini. Ketika konsep ini berada di kenyataan, apakah selancar itu?

Saya dulu pernah nulis postingan mengenai sebuah atsar dari kitabul ilm nya ibnu Haitsamah. Di situ sebenarnya, dan saya kira kita semua tahu, bahwa kaum muslimin oleh dien ini dibagi menjadi setidaknya tiga bentuk: Alim, Muta'alim, dan awam.

Saya ingin coba ajukan pertanyaan: Konsep salafiyah, yakni sebuah manhaj (metode) dalam memahami nash, akan berjalan di golongan mana dari umat ini yah?

Kalau saya, insya'Allah akan saya jawab: Berjalan di bentuk masyarakat alim dan muta'alim. Karena mereka bisa memahami nash...dan memiliki alat2 untuk melakukannya dan memiliki kemampuan untuk itu. Lha yang awam? Bukankah sudah jelas bahwa orang awam yang tidak mampu untuk memahami nash maka mereka boleh taklid? Berarti di sini ada dua bentuk realisasi: Salafiyah manhajiyah dan salafiyah muqalid yang memang ia tidak mampu memahami nash tetapi yakin bahwa mengikuti manhaj salaf adalah benar dan dia ingin ke situ. Dia ndak bisa baca tulisan arab..taunya ngikut ajah...dia tau kalau ustadz Fulan itu manhajnya salaf dan pendapat2nya bisa diambil dsbnya...sedangkan bagi yang alim dan muta'alim, maka jelas ia ndakboleh taklid. Lebih lanjutnya tentang taklid ini bisa melirik ke Taqlid wal Ifta' nya Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah ar Rajihi. Beliau detail sekali uraikan tentang masalah ini ..bahkan hingga ke beda pendapat dalam definisi taklid sekalipun.

Kembali ke permasalahan, berarti kondisi salafiyah (atau salafy) yang memang mampu untu mengkaji nash dan salafy yang taklid saja ada. Kalau kita lihat secara jujur, kondisi ini ada ..dan bahkan di mana saja mungkin. Jujur saja, mungkin sebagian kita melupakan golongan salafy yang taklid saja ini...kita anggap semua salafy itu pinter2...bisa baca kitab..bisa memahami nash dengan metode2 ushulnya dsbnya...dan ini efeknya besar. Khithab pembicaraan kita seringkali hanya berkisar golongan salafy yang bisa memahami nash saja...dan golongan taklid ini luput...Memang, kita semua dituntut untuk menuntut ilmu, tetapi itubukan berarti semua harus paham dengan kemampuan yang sama...bukankah Nabi shalallahu alaihi wa salam bersabda: "Innamal ilmu bit ta'alum, wal fiqhu bit tafaquh, waman yuridillahu bihi khairan yufaqihu fi diin" (Tarhib wa Targhib al Mundziri, di hasankan oleh al Albani). Kalau memang seseorang itu tidak mampu memahami nash, apa ya mau dipaksa? Kalau bisanya taklid apa ya mau dipaksa baca kitab...kalo orang Jepang bilang "sore wa muri deshou!"..hehehe

Nah .. tiap-tiap golongan, yang alim atau mutaalim ataupun awam muqalid punya hak dan kewajibannya. Yang alim dan mutaalim punya hak untuk berdakwah karena mereka memiliki ilmu dan bisa memahami nash, dan kewajiban mereka adalah tidakboleh taklid. Sebaliknya, muqalid punya hak untuk bertaklid (enak nih..ndak usah mikir susah2) tetapi mereka juga punya kewajiban: Menahan diri mereka dari berdakwah kepada hal-hal yang mereka taklidi (ingat bukan ke semua hal...tetapi ke hal-hal yang mereka taklidi). Bisa dibaca-baca lagi I'lamul Muwaqiin nya Ibnul Qayyim bagian ini.

Lha...permasalahannya adalah ketika hak dan kewajiban ini ndak dipahami oleh sebagian salafy..sehingga muqalidnya ikutan dalam dakwah ..mereka berdakwah kepada apa yang mereka taklidi dari guru mereka, sedangkan guru mereka ternyata hanya bertaklid pada suatu pendapat yang mana ternyata banyak pendapat lain yang tidak sama dengannya, maka yang terjadi (bisa diduga): Penyatuan pendapat lagi...yang tidak sependapat dengan si ustadz dianggap bukan salafy...dan orang-orang awamnya ikut2an neriakin "ooi ente bukan salafi..."....akhirnya? Jatuh lagi "salafy" ini ke sikap hizbi.

Ketika misal muncul sebuah buku, orang awam yang membaca beranggapan ini "pendapat resmi salafy"...akhirnya yang berkata beda terlihat sebagai non-salafy..padahal ternyata tema yang diangkat adalah ijtihadiyah. Ndak usah jauh-jauh mungkin....masalah Matahari mengelilingi Bumi atao BUmi mengelilingi Matahari ana kira salah satu contoh kasus yang pas. Hingga orang yang tidak sependapat dalam beberapa hal dengan buku itu dianggap ndak salafy, padahal ulama dulu pun ada yg berpendapat sama.

Dalam pikiran ana, dengan ini kita bisa pahami apa yang menjadi fatwa-fatwa para ulama yang berkaitan dengan terminologi salafy. Mereka yang melarang mungkin bisa kita jelaskan dengan istilah sebagai tindakan preventif munculnya "hizbi salafy" dengan karakter2nya. Sedangkan ini tidak mengingkari hakiki salafy sebagai sebuah manhaj itu sendiri.

Kalau seorang thalib ngotot "saya bukan salafy...saya bermanhaj salaf...saya cuma mau ikut manhaj salaf...dan ndak berafiliasi ke siapa2..dan seharusnya kaum muslimin seperti ini..salafiyin itu seperti ini..."..ya musti ditanya lebih lanjut tentang teorinya ini...apakah ndak berafiliasinya ini ingin menempatkan seluruh kaum muslimin sebagai mujtahid semua dan hukum taklid dihapuskan? hehe

Segini dulu...afwan jadi panjang dan lebar dan mekar...insya'Allah kalo ada kesempatan mau dilanjutkan lagi ehehehe sebagai "bayar utang" ke pak Admin yg sering jadi sparing buat diskusi. :D

Abu Thalib

Angin Perubahan Itu Datang Dari Saudi dan Kuwait

Ya…itulah yang saya simpulkan dari perbincangan saya dengan SekJen Cambodia Islamic Association. Bila mendengar cerita yang dituturkannya, saya langsung terbayang bagaimana perubahan besar yang dilakukan oleh Ahmad Dahlan dan gurunya Syaikh Ahmad Surkati dulu di negeri kita Indonesia. 

Mendengar ini saya merasa semakin yakin bahwa perubahan masyarakat dari dalam diri mereka harus dilakukan dengan edukasi yang benar dan dengan pendidikan inilah kita menitipkan masa depan suatu komunitas. 

Namanya adalah Van Muhammad Raoyany. Seorang warga Kamboja keturunan etnis Cham (atau orang-orang Campa yang sering disebut-sebut dalam buku-buku sejarah Indonesia). Orangnya muda, meski tidak terlihat unsur-unsur yang Ngislam (seperti pake peci atau surban, koko atau malah jubah tapi lebih terlihat seperti seorang manajer perusahaan) tapi ia energik dan dari tutur katanya kita melihat pengetahuannya luas dan visi-visinya yang begitu maju. 

Dalam suatu babak wawancara, saya bertanya kepadanya: Permasalahan apa yang serius dan urgen yang dihadapi oleh muslim di Kamboja?

Saya awalnya berharap dia akan menuturkan tentang sulitnya menggunakan pakaian syar’i bagi perempuan, atau sulitnya akses ke pendidikan sehingga mereka harus bersekolah dengan sistem yang berbeda. Atau bahkan tekanan pemerintah terutama untuk masalah pendidikan sehingga banyak hal yang harus mereka langgar, baik dari sisi aturan pemerintah mereka atau dari sisi syariat, dll karena yang demikian inilah yang saya dapatkan dari studi literatur tentang mereka. Tetapi ternyata tidak…

“Yang kami hadapi sekarang? Maksud Anda apakah kami kesulitan hidup di sini gitu ya? Tidak ada tuh…kami di sini hidup tenang berdampingan dengan orang-orang Kamboja lainnya. Tidak ada masalah…bahkan sebagian akhwat-akhwat kami beri beasiswa dan 4 orang masuk ke fakultas Kedokteran (masuk ke fakultas Kedokteran di Kamboja bukan hanya sekedar membutuhkan kecerdasan di atas rata-rata tapi juga kemampuan finansial yang kuat—red). 

“Oya? Kenapa akhwat yang dipilih? Dan kenapa kedokteran?”, tanya saya. 

“Kita orang-orang Muslim, dan Anda ngerti lah mestinya, kan paling kesulitan dengan dokter terutama untuk perempuan. Ketika istri kita mau melahirkan masa harus ditunggu oleh dokter laki-laki dan mereka non muslim pula. Masa orang seperti itu yang harus melihat aurot saudari-saudari kami? Kami tidak ingin itu…oleh karena itu kami di Cambodia Islamic Association membiayai sebagian mahasiswi yang memang mampu dari sisi intelektualitas untuk menjadi dokter. Harapannya kami akan membangun rumah sakit bagi muslim di Kamboja ini dengan personil mereka-mereka yang sedang kami sekolahkan untuk memenuhi kebutuhan kami dalam menjaga agama.”

“Lha apakah muslim Kamboja kurang dalam akses pendidikan atau ditekan oleh pemerintah?”, tanya saya untuk menggali informasi lebih dalam. 

“Tidak…kami tidak mendapat tekanan dalam hal pendidikan. Kami diberi akses yang sama dalam hal pendidikan, bahkan sebagian mahasiswi pun diijinkan berjilbab ketika bersekolah dan kuliah di sini—fotonya sebagian saya upload kemarin kan yah, red—. Tetapi yang menghambat sebenarnya adalah kami muslim sendiri. Kami lemah dalam hal ekonomi karena hanya menggantungkan diri pada bertani dan nelayan sehingga ketika alam sedang tidak bersahabat maka kerugian dan kehancuran mata pencaharian kami hilang. Metode mencari nafkah seperti ini diwariskan turun temurun oleh pendahulu-pendahulu kami dan mereka tidak ingin anak cucunya berganti metode mencari nafkah. Tapi bila keadaan seperti ini terus, maka kami orang-orang Cham yang muslim tidak akan berubah. Kami akan tetap membawa anak-anak perempuan kami mengunjungi dokter laki-laki ketika sakit. Kami akan tetapi membawa istri-istri kami ke dokter kandungan laki-laki ketika melahirkan. Apakah ini baik? Tentunya tidak. Oleh karena itu kita harus berubah. Sebagian kami mulai meninggalkan pertanian karena tidak stabil. Kami mulai berdagang sehingga memiliki kekuatan ekonomi dan kemudian kami bekerja sama untuk membangun masyarakat muslim Kamboja.”

“Apakah tidak ada penolakan dari masyarakat muslim Kamboja dengan ide-ide seperti itu?”, gali saya. 

“Tentunya ada. Tapi kami coba sadarkan masyarakat.”

“Oya? Bagaimana caranya?”, tanya saya makin penasaran. 

“Dari dulu masyarakat Muslim Kamboja dalam mencari ilmu agama hanya bertanya kepada para Haji yang ada di sekitar mereka. Mereka menjadi rujukan dalam hal keagamaan bagi masyarakat. Ketika sebagian orang-orang muslim Kamboja yang belajar ke Timur Tengah misal ke Saudi dan Kuwait pulang ke Kamboja, ini terjadi di akhir tahun 1990-an, mereka membawa pemahaman baru yang mencerahkan masyarakat bahwa mereka harus berubah untuk bisa lebih baik lagi dalam beragama. Saya sendiri 7 tahun di Kuwait dan saya punya ijazah diploma dalam bahasa Arab. Ketika saya pulang, saya melihat ada kebutuhan besar masyarakat muslim di sini untuk mendapatkan daging halal. Akhirnya saya dirikan perusahaan daging halal di sini dan alhamdulillah sukses. Teman-teman saya yang lain juga begitu…banyak dari mereka tidak hanya berdakwah tetapi juga mulai memberi contoh dengan berdagang dan sebagainya. Akhirnya mulailah sebagian masyarakat muslim Kamboja sadar dan beralih dari hanya bertani dan nelayan menuju berdagang. Ini yang kemudian membangkitkan ekonomi masyarakat muslim Kamboja. Dengan kekuatan ekonomi yang kami bangun ini kami sedikit-demi sedikit bisa mengundang guru-guru untuk para saudari-saudari kami dan istri-istri kami bisa belajar tanpa perlu pergi jauh atau safar. Kami merasa bahwa mereka juga butuh pendidikan bukan hanya dari sisi agama tapi dari sisi yang lain. Bagi mereka yang memang mampu secara intelektualitas, maka kami biayai mereka sekolah tinggi supaya nantinya bisa berkontribusi bagi kami masyarakat muslim di Kamboja, melalui rumah sakit dan sebagainya yang sedang kami rencanakan untuk dibangun nantinya. "

(Sebelum wawancara ini, saya membaca beberapa artikel akademik yang memang menyebutkan bahwa ada perubahan besar di masyarakat muslim Kamboja dari bertani dan nelayan menjadi berdagang. 

Saya juga melakukan kroscek ke lapangan di beberapa pasar tradisional di Phnompehn yang menjual daging dengan bertuliskan halal atau penjualnya berjilbab dan saya tanyakan apakah daging ini halal mereka menjawab halal, kami sembelih sesuai syariat Islam, mereka menjawab bahwa mereka memulai bisnis dagang daging ini sekitar 10 tahunan yang lalu—red). 

——————————————

Terkadang sebagian dari kita mungkin mengharapkan bisa belajar di Timur Tengah untuk kemudian jadi ustadz, dipanggil ke mana-mana, dapat infaq atau donasi untuk ini dan itu dan sebagainya…tapi apa yang orang-orang Kamboja lakukan ini lebih dari itu. Mereka melihat bahwa perubahan masyarakat ke arah lebih baik bukan hanya dilakukan dengan mendakwahi mereka tetapi bagaimana membangkitkan kekuatan masyarakat di sisi lain. 

Gerakan pencerahan masyarakat ini “tidak sengaja” mereka lakukan setelah mereka melihat dan belajar di dunia luar, yaitu di Saudi dan Kuwait. Dan sebagian besar kegiatan, bantuan sosial bagi masyarakat Cham ketika mereka tertimpa musibah banjir dan sebagainya adalah dari Timur Tengah terutama Saudi dan Kuwait.

-----------------------------------

dituangkan ulang dari Notes FB saya tanggal 3 Juli 2014