--------------------------------
Hari ini saya melonggok ke salah satu kumpulan tulisan Fukuzawa Yukichi (福澤諭吉, 1835-1901) yang disusun oleh Nakamura Toshiko dalam satu jilid kecil yang berjudul Fukuzawa Yukichi Kazoku Ron Shuu (『福澤諭吉家族論集』、岩波文庫). Di dalamnya terdapat satu ungkapan menarik dari Yukichi. Dia berkata seperti ini:
譬えば汽船を造るに、これは蒸気によつて海上に運転せらるる者な
artinya: Misalkan seseorang hendak membuat kapal yang akan dijalankan di atas laut dengan tenaga uap, maka dia harus menghapal dalam dadanya: Bagaimana tenaga uap itu dsbnya, bagaimana kekuatan angin dsbnya...
Kata-kata 「胸に蔵めて (Mune ni osamete)」itu artinya "dihapalkan di dada". Langsung kepikiran dan muncul pertanyaan dalam benak: Hapalan itu letaknya di dada ya?
Kalau kita melangkah ke negeri seberang, di Timur Tengah (イスラム文化圏） terutama di dunia pra-modern, maka kata-kata hapalan biasa menempel dengan kata "Dada". Misal, pada awal-awal Ilmu Hadits muncul, para ahli hadits membedakan "hapalan" itu dengan dua sifat: (1) Dhabtus Sadr atau menghapal di dada--atau yang kita kenal dengan istilah sekarang adalah menghafal luar kepala---dan (2) Dhabtul Kitabah, atau orang yang hafal dengan menuliskan dalam sebuah buku.
Di situ, kata "hafal" dan "dada" adalah dua kata yang berpasangan. Kemudian dalam hadits pun muncul kata-kata yang menunjukkan perpaduan dua kata ini. Misal, hadits yang mengatur tentang hubungan muslim dengan puisi-puisi buruk, disebutkan:
"Lebih baik dada kalian dipenuhi oleh nanah daripada harus dipenuhi dengan syair yang demikian"
Maksud dari kalimat di atas adalah dada manusia lebih baik diisi dengan nanah daripada diisi dengan hapalan-hapalan syair yang akan memalingkan seseorang kepada keburukan.
Di sini, kata "hapalan" dan "dada" bersatu.
Bagi kita masyarakat modern, apabila ditanyakan hapalan letaknya di mana? Maka bisa jadi serentak kita akan mengatakan bahwa hapalan itu letaknya di otak (kepala). Tidak lain karena pengetahuan modern telah menunjukkan bahwa ada sebuah bagian di otak yang memiliki fungsi sebagai alat pengingat dan perekam.
Apanya yang menarik sih dari hal-hal ini? Buat saya---pribadi sih..--ketika manusia mulai mengenal bahwa otak adalah tempat hapalan, tempat kendali dan dipandang sebagai sistem yang memiliki fungsi objektif dalam menganalisa, maka mereka mulai mengkritik sistem kontrol, sistem hapalan dan sistem yang memiliki fungsi objektif di dunia pra modern. Tidak lain itu adalah "dada" sebagai sebuah metafora untuk "hati".
Munculah dikotomi OTAK=OBJEKTIF dan HATI (DADA)=SUBJEKTIF, atau OTAK=LOGIS（論理的） dan HATI (DADA)=EMOSI（感情的）. Secara ekstrim, tempat kembalinya Pengetahuan atau kecerdasan yang akan menjadi pondasi seorang manusia dalam beraktiftas akan berubah pula: Dari Pengetahuan (知・智)=>Dada (Hati) menjadi Pengetahuan (知・智)=>Otak.
Hm...sebuah permasalahan yang ternyata rumit. Kalau kita amati, para cendekiawan Jepang di awal Meiji pun direpotkan dengan masalah ini. Kita bisa lihat misal yang paling gampang adalah (lagi-lagi) Fukuzawa Yukichi. Dalam 『文明論之概略』 dia menyusun satu bab yang sangat menarik, yaitu:「智徳の弁」. Kita coba liat deh bagaimana dia mendefinisikan 智 dan 徳. Yukichi berkata seperti ini:
徳とは徳義ということにて、西洋の語にてモラルという。モラルと
di nukilan di atas, Yukichi menempatkan 徳 pada こころ (dada) dan 「事物を考え、事物を解し」 pada 智恵 yang dipadankannya dengan kata Intelek. Otomatis ini tidak berada di dada.
Mengapa permasalahan 徳 dan 智, dimana yang satu letaknya ada di こころ（心）dan yang satu di頭 menjadi perhatian Yukichi? Apakah dia kurang kerjaan? hehe ternyata tidak. Sebagai seorang 啓蒙思想家, dia menangkap permasalahan ini sebagai sebuah jalan dia untuk mengkritik sistem pemikiran yang ada di zaman Edo, terutama Edo akhir.
Pada masa Edo akhir, yaitu tahun 寛政（1789－1800）, Edo Bakufu melangsungkan kebijakan pendidikan bagi para samurai dengan mengkonsentrasikan seluruh jenis pendidikan yang dijalani oleh samurai saat itu ke satu ilmu pengetahuan, yaitu Shushi-Gaku (朱子学). Matsudaira Sadanobu pada waktu itu ingin menerapkan sistem Cina bagi para pegawai (samurai) pada waktu itu （科挙制) dan yang dipilihnya sebagai sebuah standar uji adalah 朱子学.
Dalam 朱子学, yang adalah salah satu aliran besar Neo Konfusianisme yang muncul di dinasti Sung pada abad 13-an di Cina selain 陽明学, ada sebuah teori dasar yang berkaitan dengan hati (こころ）.
格物致知誠意正心修身斉家治国平天下
Di sini, 朱熹 atau 朱子 memberikan sebuah teori global bagaimana menyusun 天下 (dunia) yang 泰平 (damai). 「格物(kaku butsu)」 maksudnya adalah mengetahui 理 (hmm nerjemahinnya gimana yah...gampangnya sih kayak Syari'at kali yah) yang ada disetiap benda (致知). 「誠意正心(sei-i sei-shin)」 maksudnya adalah apabila kita sudah tahu 理 yang ada di tiap-tiap benda （格物致知） maka kita akan dapat meluruskan hati sehingga menjadi hati yang benar （誠意のこころ＝正心）. Orang yang dapat mengendalikan dan meluruskan hatinya, maka ia adalah orang yang dapat mengendalikan diri （修身） yang otomatis dapat diharapkan akan mengendalikan keluarganya dengan baik dan damai（斉家）。Orang yang dapat mengendalikan rumah tangganya dengan baik, maka ia akan dapat membawa kedamaian bagi daerahnya （治国）dan bagi seluruh dunia（平天下）.
Otomatis, dengan sistem pemikiran yang spt ini, seorang pemimpin adalah seseorang yang dapat mengendalikan hatinya dan hatinya telah baik. Dengan kata lain, seorang pemimpin yang baik adalah orang yang HATI (DADA)NYA BAIK bukan OTAKNYA BAIK karena seluruh pengetahuan kembali ke こころ bukan ke 頭.
Rupanya sistem ini yang ingin dikritik oleh Yukichi. Sebenarnya bukan Yukichi saja...hampir seluruh intelektual Jepang di awal Meiji berurusan dengan hal ini--lain kali coba menemukan masalah yang sama di 『百一新論』nya 西周 ahhh --. Termasuk 元田永孚, seorang ahli 朱子学 yang menjadi penasehat Kaisar Meiji---yang sedang saya kerjakan di disertasi hehehe---.
Huiuh...hari ini sampai di sini saja dulu...lain kali disambung lagi 報告nya...
Hiroshima, 6 Juni 2009
Setelah mbaca2 bahan-bahan kenkyuu tadi pagi jam 5 pagi abis baito nganterin koran sambil ngantuk2
Tidak ada komentar:
Posting Komentar